1.
Da li je Klaudija Šifer lepa?
-
Mogu li da koristim internet? - upitala me je jedna otprilike dvadesetogodišnja
devojka dok sam ispijao svoj uobičajeni kasnopopodnevni espreso u kafeu berlinskog
Tahelesa (Tacheles). Pitanje me je tamo, i tada, toliko zbunilo da nekoliko dugih
sekundi nisam bio u stanju da joj odgovorim. Najednom mi je u svesti iskrslo mnoštvo
teških i manje teških pitanja, jedan deo tih pitanja sad bih, naknadno, pokušao
ponovo da postavim.
Da bih na neki način predočio dramatičnost situacije, moram
pre svega da kažem nešto o samom mestu među čijim zidovima je gornje pitanje izrečeno.
Nekoliko poznanika mi je predložilo da obavezno posetim ovo mesto, jer je reč,
po svemu sudeći, o najuzbudljivijem umetničkom centru Berlina. I zaista, ovde
radi pedesetak mladih stvaralaca, a imena nekih od njih već sasvim dobro zvuče
i u Njujorku. U sklopu ovog centra postoji i bioskop, i to sa veoma uzbudljivim
programom, u ovom zdanju je priređeno nekoliko sada već legendarnih izložbi, a
u dvorištu radi pučko avangardno pozorište koje priziva duh i atmosferu teatra
arte povera. Ukratko, onaj ko se zanima za izdanke kulture posve bliske budućnosti,
dobro će učiniti ako bude redovni posetilac Tahelesa.
Samo što pod sadašnjim
okolnostima to i nije sasvim bezopasan poduhvat. Zgrada je, naime, u toliko jezivom
stanju, da i sama liči na neko delo sazdano u duhu arte povera, a ne na normalni
kulturni centar. Kad sam ga pronašao, u prvi mah nisam se usuđivao da uđem. Bojao
sam se da će se srušiti i, kao što se kasnije pokazalo, moj strah i nije bio sasvim
bezrazložan. Iz štampe znam da je zgrada ove institucije, u kojoj mnogi vide čak
i simbol Berlina, prema mišljenju građevinskih stručnjaka, sklona rušenju, te
da je opasna za život. Ovakva reputacija, naravno, nije nezavisna ni od njene
istorije.
Prvobitno, početkom veka, u ovoj zgradi bila je poznata, vrlo prometna
i stoga profitabilna robna kuća u jevrejskom vlasništvu, i to je trajalo sve dok
na vlast nisu došli nacionalsocijalisti. Hitlerovci su joj namenili sasvim drugačiju
funkciju: pretvorili su je u radio-stanicu, iz njenih studija je, na primer, Gering
(Hermann Göring) upućivao gorljive govore svom narodu. Raniji robno-trgovački
centar pretvoren je, dakle, u centar ideološke propagande. Nisu više u njoj prodavali
materijalna dobra, prehrambene i industrijske proizvode, luksuznu robu i slično,
kao što su činili prvobitni vlasnici, već svojevrsnu ideološku maglu. I time je
na neki način i anticipiran onaj radikalni zaokret koji novija literatura kvalifikuje
kao prelaz iz industrijskog u informacijsko društvo. Štaviše, mogli bismo reći
i to, da je ovde, u Tahelesu, pre vremena, u malome i, razume se, instrumentarijem
vlasti, ostvaren i onaj preobražaj koji će u krupnim crtama biti opisan tek u
devedesetim godinama i koji uopšte nije nezavisan od okolnosti informacijskog
društva.
Mislim na takozvanu ekonomiju pažnje, čiji su rodonačelnici pre svega
Mihael Goldaber (Michael H. Goldhaber) i Robert Frank (Robert Franck). Reč je
o tome da u najnovijoj situaciji, kada raspolažemo morem informacija, do izražaja
dolazi jedna sasvim nova vrsta valute koja će, polako ali sigurno, da zameni novac.
Dakako, to je pažnja. Grubo pojednostavivši inače veoma složenu problematiku,
Goldaber i Frank govore da u postindustrijskom društvu, u kojem materijalnu proizvodnju
sve više potiskuje u drugi plan proizvodnja, skladištenje i prosleđivanje informacija,
primarni cilj više nije materijalno bogaćenje već pridobijanje pažnje ljudi. I
ne samo pridobijanje. Kao što su to već mnogi i zapazili, pobuđena pažnja se ponaša
neverovatno slično kao kapital u Marksovoj (Karl Marx) teoriji ekonomije: ona
se akumulira, pa se reprodukuje i, što je najbitnije, svog vlasnika čini prominentnim
u očima društva, pridaje mu određenu moć. Mi smo danas svedoci svojevrsnog nadmetanja
kapitala materijalnih dobara i kapitala pažnje, ali smo još, naravno, daleko od
toga da bismo mogli reći da je ono i završeno - međutim, već se nazire da će krajnji
rezultat i te kako zavisiti od toga kako će biti rešeno jedno teško aksiološko
pitanje: šta je za nas važnije - da budemo bogati, ili da budemo zvezde.
Ali
da se vratimo Tahelesu: tamo je ovo pitanje jednom već rešeno. Poprište akumulacije
materijalnog kapitala pretvoreno je u pogon akumulacije pažnje, bogatog čoveka
je sa javne scene potisnula zvezda, i to politička zvezda. Samo što se i u slučaju
Tahelesa desilo ono što u takvim prilikama obično biva: onima koji su mu promenili
vrstu delatnosti, pošlo je za rukom da pridobiju pažnju ne samo pažljivo odabrane
ciljne grupe, nego i pažnju onih kojima se ovaj specifični ekonomski manevar nije
dopao. Možda se baš ovom okolnošću, ili se i ovom okolnošću može objasniti i to
da je pred kraj Drugog svetskog rata zgrada bila meta žestokih napada savezničke
avijacije.
Tragove tih savezničkih bombardovanja Taheles čuva i danas, što
valjda opet nije posve nezavisno od izvesnih promišljanja u vezi sa ekonomisanjem
pažnjom. S obzirom na to da se zgrada nalazi na istočnoj strani nekadašnjeg Zida,
komunističke vlasti su odlučile da je ostave nedirnutu. Ovoj ruševini je poveren
važan zadatak da upozorava narod: ovako će proći sva ona zdanja koja se usude
da pod svoj krov prime centar nacističke propagande. Ovu svoju simboličnu funkciju
Taheles je valjano obavljao sve do ponovnog ujedinjenja Nemačke, ali tada je ušla
grupa mladih umetnika i postepeno uobličila njen novi, i danas poznati profil.
Propagandni centar, nastao u nekadašnjoj robnoj kući, pretvorio se u centar savremene
umetnosti u kojem se već, evo, nerazdvojivo prepliće akumulacija materijalnih
dobara i proizvodnja ideja. U starovremenoj kovačkoj radionici, smeštenoj u suterenu
zgrade prema ulici, na primer, nemoguće je prosuditi u koju kategoriju spadaju
krajnje neobične metalne konstrukcije koje se tamo stvaraju.
U svakom slučaju,
valjda se iz izloženog vidi da Taheles, u sadašnjem stanju uopšte na ostavlja
utisak nekakve high-tech institucije. Dovoljno je reći da u njoj, na primer, nema
čak ni toaleta, bar ja nisam mesecima uspeo da ga pronađem. Zašto je onda baš
ovde namerila da se nakači na svetsku mrežu mlada dama koja sad nestrpljivo čeka
odgovor na svoje pitanje? I uopšte, otkud joj ideja da među ovim ruševnim zidovima
postoji internet? Hitro sam se osvrnuo oko sebe, i odmah sam uvideo da je ona
u pravu: nema, doduše, toaleta, ali kompjutera ima čak tri. U principu, dakle,
mogao bih joj reći da se bez brige "uloguje", premda još ne razumem
zbog čega se meni obratila za dozvolu? Možda joj je odnekud poznato da sam u poslednje
vreme postao ideolog informacijskog društva, i uskoro više ni o čemu drugom neću
ni komunicirati, nego o samoj komunikaciji?
Ne, to je nemoguće, jer mlada dama
uopšte ne izgleda kao čitateljka Ekonomskog pregleda. Obratila mi se na nemačkom,
bez i najmanjeg traga mađarskog akcenta. Ali, ako se već meni obratila, elementarna
pristojnost nalaže da joj odgovorim. Jer zaista, šta ja uopšte mislim o tome što
jedna mlada devojka želi da "surfuje" na internetu u nekadašnjem studiju
nacističke radio-stanice? Da li da joj to dozvolim, ili zabranim?
Pravu težinu
ovoj dilemi pridaje okolnost da sam baš u poslednje vreme pročitao nekoliko ozbiljnih
tekstova o ogromnom značaju radija u uspostavljanju, održavanju i učvršćivanju
Hitlerove vlasti. U jednom se uglavnom svi autori slažu: Treći Rajh je na vrlo
efikasan način koristio ovaj medij koji je u to vreme predstavljao sličnu novinu
kao što je danas internet, bez obzira na to što znamo da se dva medija strukturalno,
dakle suštinski razlikuju. Vilem Fliser (Vilém Flusser) odlučujuću razliku vidi
u tome što radio emituje informacije iz jednog centra, a te informacije slušalac
će ili da prihvati ili neće, dok internet (kao i telefon) sa svojom mrežastom
strukturom nudi i mogućnost odgovora, odnosno dijaloga. Prema vlastitom priznanju,
Fliser je zbog toga i nazvao radio "fašistoidnim" medijem, i zbog toga
je u potonjem video medijalni ekvivalent demokratskih odnosa.
Ako stvari posmatram,
dakle, sa tog stanovišta, morao bih na pitanje mlade dame dati pozitivan odgovor,
naime, ona nije pitala da li može da sluša radio, nego, da li može da koristi
internet. Ali, zaustavimo se ovde na trenutak! Ako bolje razmislimo, Fliserova
podela je nedopustivo uopštena. Jer očito je da su one radijske emisije koje omogućavaju
da se slušaoci jave telefonom i da uživo iznesu svoje mišljenje, strukturalno
isto toliko demokratske kao i internet. Namerno naglašavam, strukturalno, a ne
sadržajno. Suština demokratije medija, naime, prema Fliseru, nije u tome kakve
sadržaje posreduje, već na koji način to čini. Ako neki medij pokuša da nametne
primaocu bilo kakav sadržaj, onda se za taj medij može reći, u fliserovskom smislu,
da je fašistoidan.
Sve je to veoma važno zbog toga što je, na primer, u nemačkim
medijima upravo u toku široka kampanja protiv ekstremne desnice. Glavni, i za
sada čini se nerešivi problem za vlast ogleda se u tome kako da se ukinu sve brojniji
"sajtovi" sa ekstremno desničarskim sadržajima. Kao što, uzgred, i kineske
vlasti zabrinjava sličan problem: kako da se oslobode "sajtova" antikomunističkog
sadržaja ili onih na kojima su prezentovane kritike aktuelne kineske politike?
Sve je to važno zato što, ako mladoj devojci kažem da bez brige pristupi internetu,
istovremeno ću je izložiti opasnosti da se nađe pod uticajem takvih ekstremističkih
političkih ideja koje se u sadašnjoj Nemačkoj ne mogu javno artikulisati ni u
kojim drugim medijima. Šta bi trebalo da učinim, a da moj odgovor bude na liniji
demokratije? Da joj predložim da sluša ipak nemački radio? Na njegovim talasima,
naime, garantovano neće nabasati na ekstremno desničarske ideje, niti na emisije
u kojima slušaoci, uživo, dakle, bez kontrole mogu da izlože svoja politička ubeđenja.
Bar ja nisam naišao ni na šta slično, slušajući često nemački radio za vreme tromesečnog
boravka u Berlinu.
Ili, da preformulišemo ovo doista teško pitanje: da li
će biti bolje ako ovo, inače naoko posve bezazleno mlado devojče izložim opasnostima
sadržajnog, ili pak strukturalnog fašizma? Povrh svega, situaciju je dodatno zakomplikovao
i jedan drugi momenat. Naime, u trenutku kad je mlada dama stupila u kafe Tahelesa,
upravo sam prelistavao najnoviji broj Tagesšpigela (Tagesspiegel). I već sa naslovne
strane mogao sam saznati da je Klaudija Šifer (Claudia Schiffer) napunila trideset
godina, a nekoliko redaka niže stajala je informacija da je tačno pre sto godina
umro Fridrih Niče. Pošto sam našao da su oba podatka vredna pažnje, hitro sam
potražio kulturnu rubriku i pročitao uvodnik. Članak je bio posvećen jednom veoma
bitnom pitanju: da li je Klaudija Šifer lepa? Autor je napomenuo da je isto pitanje
postavljeno većem broju vodećih nemačkih intelektualaca, i da je većina odbila
da odgovori na ovo pitanje, rekavši da je gospođica Šifer glupača. Autor članka
nije izneo vlastiti stav o tome, ali nije bio sklon ni da se identifikuje sa argumentacijom
gospode vodećih intelektualaca. To bi otprilike bilo isto, napisao je, kada bi
o intelektualnim sposobnostima Ridigra Safranskog neko izjavio: ali, molim vas,
taj gospodin nije dovoljno lep. (Prećutana aktuelnost ovog primera potiče iz okolnosti
da je Safranski prethodnog dana primio prestižnu Ničeovu nagradu za esej.)
Uvodničar
je još dodao da, prema njegovom mišljenju, izvan svake slučajnosti, postoji nešto
sudbinsko u okolnosti da je verovatno najlepša žena na svetu baš Nemica, a ovaj
stav pokušao je da legitimiše jednom specifičnom argumentacijom. Izložio je, i
to nadugačko, koliko napora, koliko posla iziskuje uobličavanje i kontinuirano
održavanje lepote Klaudije Šifer, naglašavajući da ovakva lepotica, ako ne želi
pre vremena da uvene, mora strogo da vodi računa čak i o količini, učestalosti
i intenzitetu "vođenja ljubavi".
Pročitao sam navedenu rečenicu baš
kad mi se mlada dama obratila s pitanjem da li može da koristi internet. Dugo
sam se premišljao, šta bih mogao da joj odgovorim. Osim temeljnih filozofskih,
etičkih i političkih pitanja informacijskog društva naposletku mi je na um palo
još jedno pitanje: da li će to biti od koristi njenoj lepoti? I pošto sam još
pod utiskom maločas čitanog članka pomislio da će "surfovanje" na internetu
verovatno biti od koristi njenoj lepoti, velikodušno sam joj odobrio pristup svetskoj
mreži.
I kako je sela za jedan od monitora, razmišljao sam o tome, kojim pravom
sam se uopšte usuđivao da sve do sada lepotu smatram nekakvim božanskim darom.
Tada se mlada dama, za koju, posle svega, ne bih smeo reći da li jeste ili nije
lepa, naglo okrenula i u jednom bez sumnje zapovednom tonu rekla:
- Molim jednu
kafu!
Prošle su nove, duge sekunde dok nisam shvatio pravi smisao pitanja,
ali tada sam u maniru jednog nepatvorenog konobara odvratio pitanjem:
- Želite
li sa šećerom, ili bez šećera, molim vas?
2.
Luter Bliset u Berlinu
Nabasao
sam na zbunjujuću vest, i to na naslovnoj strani jednih berlinskih dnevnih novina,
onih koje svrstavamo u kategoriju bulevarske štampe. Prema kratkoj vesti, neki
Luter Bliset je naumio da u robnoj kući Lidl (Lidl) u ulici Markgrafen (Markgrafenstrasse)
mazne čitavu jednu kutiju čokolada marke Mister Čok (Mister Choc) punjenih jagodama.
Opaki zločinac pribegao je u lopovskom svetu dobro poznatoj metodi: na perforiranom
delu pažljivo je otvorio zadnju stranu kutije, povadio iz nje posebno i ukusno
pakovane čokoladne štanglice, neprimetno ih je strpao u džep i pokušao da napusti
robnu kuću kroz izlaz pored kase. Računao je na to, stoji u izveštaju, da su zaposleni
u robnoj kući snabdeli sigurnosnim kodom samu kutiju, ali ne i delove njenog sadržaja.
Prema izveštaju, njegova računica je bila posve u redu. Međutim, desilo se nešto
što se u Nemačkoj, navodno, često dešava: sami kupci su pritekli u pomoć službi
bezbednosti, upozorivši je da u robnoj kući hara opasni lopov. Solidno nabildovani
pripadnici obezbeđenja su potom lako uhvatili delinkventa, sačinili pedantan zapisnik
i time bi naša priča bila i završena, s obzirom na to da se pravedna sudska presuda
ni u Berlinu ne donosi već sutradan.
Međutim - i upravo zbog toga je ovaj inače
banalan slučaj dospeo na naslovnu stranu - prilikom sastavljanja zapisnika sva
trojica kupaca, oni koji su prijavili lopovluk, ali i sam lopov, predstavila su
se identičnim imenom i prezimenom. Dvadesetšestogodišnji student, četrdesetogodišnji
radnik u mlekarskoj industriji i pedesetšestogodišnji taksista jednako su tvrdili
da se zovu i prezivaju Luter Bliset (Luther Blissett). Neobična pojava za sada
je ostala bez ubedljivog objašnjenja.
O čemu bi moglo da bude reč? Ne da bih
hteo da pomognem službi bezbednosti robne kuće Lidl, ali, među nama budi rečeno,
raspolažem nekim saznanjima o pozadini ovog slučaja. Razume se, nije reč ni o
kakvom urođenom ili nasleđenom znanju, već sam ga i sam od drugih preuzeo. Igrom
slučaja, naime, došao sam nedavno do studije Feliksa Štadlera (Felix Stadler)
Digitalni identiteti - obrasci u strujanju informacija. Osim ozbiljnih teorijskih
mudrosti ova studija nudi i sijaset korisnih informacija. Štadler, i u međunarodnim
relacijama poznati istraživač info-telematičkog društva, ko-direktor Makluan-programa
(McLuhan-program) Univerziteta u Torontu, još pre opisane berlinske afere postavio
je sebi pitanje: ko li je taj Luter Bliset? Posle opsežnih istraživanja došao
je do zaključka da je reč o jednom britanskom fudbaleru, poreklom sa Kariba koji
je, trenutno, trener fudbalera irskog ligaša Vatforda (Watford). Početkom osamdesetih
godina bio je jedan od prvih obojenih fudbalera koji je igrao u italijanskoj profesionalnoj
ligi. Međutim, bio je toliko malerozan da je posle jedne krajnje neuspešne sezone
u ekipi AC Milan morao da se vrati u Englesku. U Italiji se pokazao toliko rđavim
da su ga navijači i štampa pogrdno nazvali "Luther Missit" (Promašeni
Luter).
Prema mišljenju Feliksa Štadlera, marljivog i temeljitog istraživača,
nema dokaza da je do jeseni 1994. godine osim ovog fudbalera bilo ko nosio ovo
ime i prezime. Ali, kako je onda moguće da su se u Berlinu istovremeno pojavile
čak četiri osobe s ovim imenom i prezimenom? U svetlu Štadlerovih istraživanja
to, zapravo, i nije tako čudno. Naime, on je od 1994. uspeo da registruje više
stotina njegovih pojavljivanja. Dok "pravi" Bliset vredno trenira jednu
fudbalsku ekipu u Irskoj, ovaj drugi je u Italiji, ali i drugde, stvorio ogromno
prisustvo na internetu i u masovnim medijima, publikovao više knjiga, štaviše,
umešan je i u nekoliko sudskih sporova.
Prvi put se u široj javnosti pojavio
1995. godine u šou-programu "Ko ih je video?" italijanske nacionalne
televizije. Podstaknuta reportažama objavljenim u lokalnoj štampi, televizija
je počela da snima emisiju o Hariju Kiperu (Harry Kipper), performeru koji je
nestao negde u bivšoj Jugoslaviji i koji se više puta lažno predstavljao kao Luter
Bliset. Snimljeno je mnogo intervjua, međutim, neposredno pre emitovanja, ispostavilo
se da osobe ni pod imenom Kiper, ni pod imenom Bliset nikad nisu postojale. Serijal
je morao biti skinut s programa.
Prema Štadlerovom tumačenju, ova nameštaljka
imala je dva cilja: ova podvala je bila pre svega efikasna demonstracija kako
je lako izmanipulisati medije, i drugo, promovisala je u javnoj svesti - samo
u medijskom prostoru živu - figuru Lutera Bliseta. Neko je, dakle - ko zapravo
i ne postoji - postao poznat u najširim krugovima. Ta okolnost ga, međutim, nije
sprečila u tome da, na primer, napiše i objavi nekoliko knjiga od kojih su dve,
povrh svega, postale i bestseleri. Jedna je publikovana kao zbirka eseja anarhističkog
teoretičara Hakima Beja (Hakim Bey), tek kasnije se ispostavilo da je "lažnjak"
Blisetovo delo, druga je pak jedan istorijski roman koji je postao toliko popularan
da su mnogi bili uvereni da je sam Umberto Eko (Umberto Eco) njegov autor.
Prema
Štadlerovim interpretacijama, Luter Bliset je tipični medijski produkt. Poput
mnogih drugih stvari u info-telematičkom društvu, i on postoji isključivo u medijskom
prostoru. Premda se već za desetinu ljudi tvrdilo da se zovu i prezivaju Luter
Bliset, te da stotine, pa možda i hiljade drugih ljudi deluje pod njegovim imenom
širom sveta, na njegovom "zvaničnom sajtu" možemo pročitati sledeće:
Luter Bliset nije "radna grupa", već višestruki solista. Bliset je memetički
identitet, kaže Štadler, i to s pravom, jer je doista reč o tome da je nekome
pošlo za rukom da stvori takav informacijski obrazac koji deluje preko neke vrste
virtualne zaraze: ljudima ovaj identitet postaje toliko blizak da ga masovno prisvajaju.
Kad je policija jednom prilikom u Rimu prekinula neki performance, u gradskom
autobusu je uhapsila četvoricu ljudi. Kad je došlo do legitimisanja, sva četvorica
su tvrdila da se zovu, i prezivaju, Luter Bliset, a kad je kontrolor zatražio
da pokažu karte, branili su se originalnim argumentom da kolektivni identitet
ne putuje s kartom.
Ovaj slučaj već unekoliko nalikuje berlinskom slučaju,
međutim, da li će mem pod imenom Luter Bliset i ovde, u Nemačkoj, naići na plodno
tle, blago rečeno, veliko je pitanje. Jedna je stvar, međutim, posve izvesna:
nije doputovao vozom iz Italije, nego na internetu. Internet je, naime, kako je
to Štadler mudro zaključio, idealni medijski ambijent za meme, jer se mogu slobodno
i brzo kretati na njemu: ne moraju prolaziti kroz barijere čuvara masovnih medija
koji - premda se mogu prevariti - ipak vrše nekakvu kontrolu nad razmenom informacija.
3.
Instalacija straha
Pošao
sam prema aleji Šenhauzer (Schönhauser), na manifestaciju nazvanu Kunstmejle (Kunstmeile)
u okviru koje će - bar prema programskoj svesci - u ovoj beskrajnoj ulici, odnosno
u obližnjim parkovima i na trgovima, svoja dela izložiti više stotina umetnika
međunarodnog ranga. Pre toga sam, međutim, svratio u jednu malu galeriju da vidim
kada se tačno otvara izložba Toma Veselmana (Tom Wesselmann), istaknutog predstavnika
američkog pop-arta.
Bilo je lepo, sunčano popodne, pa sam rešio da ne pođem
uobičajenim, najkraćim putem, nego jednom ne suviše velikom zaobilaznicom. Skrenuo
sam, dakle, u jednu malu, usku ulicu, verujući da će me pre ili kasnije odvesti
mom cilju. Međutim, jedva da sam načinio nekoliko koraka, naišao sam na veoma
neobične, ali dopadljivo dizajnirane, crveno-bele prugaste stalke koji su, kao
niz, tvorili lepu, malu ogradu. Sličnim stalcima se obično ograđuju u gradu prostori
na kojima se izvode građevinski radovi, ali iza ove ograde nisu se nazirali ni
tragovi ovakvih delatnosti.
Da li je to već početak Kunstmejlea? Možda i jeste,
razmišljao sam, jer kako sam se primakao bliže, s one strane ograde primetio sam
lepe, op-artistički spiralno razmotane kolutove bodljikave žice. Ovakve, ježevima
slične prepreke su se pružale nekad uz veliki Zid. Nije loša ideja, pomislih.
Sad, kad Zida više nama, bar sa ovom bodljikavom žicom treba podsetiti stanovništvo
na tamne senke prošlosti. Povrh toga, ova namera se posve lepo uklapa u ovdašnju
opštu atitudu, toliko da bi se mogala smatrati svakodnevnom.
Nedavno su, na
primer, na Šlosplac (Schlossplatz) dopremili jedan izrešetani vagon pomoću kojeg
je Joko Ono (Yoko Ono), kako je sama izjavila, želela da podseti narod na žrtve
terora, a nešto podalje, na istom trgu, a na predlog dvojice umetnika, Filomena
Fuskoa (Filomeno Fusco) i Viktora Keglija (Victor Kegli), postavljene su i uključene
sto četiri veš-mašine, i to da bi prljav veš stanovništva ovdašnjeg, odnosno njegova
prošlost, konačno bili oprani. A i sam Zid ima ovde veliki kult. Uspomene na Zid
čuvaju se i neguju u posebnom muzeju (Checkpoint Charlie), štaviše, i od samog
Zida su ostavili nekih dvestotinak metara, sa legendarnim grafitima koji izazivaju
divljenje čak i istoričara umetnosti. (Prema svedočenju jednog poznanika, berlinskog
arhitekte, ove "autentične" zidne škrabotine su od naknadnih intervencija
današnjih "vandala" zaštićene nevidljivo tankim slojem najlona: novovremene
škrabotine se s vremena na vreme jednostavno operu običnom vodom.
U svetlu
svega toga, novootkrivena instalacija mi se učinila pomalo preskromnom, suzdržanom.
Prišao sam bliže da bih je osmotrio očima pedantnog istoričara umetnosti - da
utvrdim od kakvog je tačno materijala, ko je autor i kako je uspeo da je strukturiše
s ovakvom bravuroznom elegancijom, kad je delo nastalo, pod kojim nazivom i slično.
Jer, kad smo već ovde, i kad nam je već zadatak proučavanje savremene umetnosti,
budimo temeljiti. Ali kako sam dlanom ovlaš prešao preko zaista majstorski prelakirane
površine ograde, i kad sam baš ispružio ruku prema zmijasto vijugavoj konstrukciji
od bodljikave žice, krajičkom oka ugledao sam petoricu naoružanih policajaca u
zelenim uniformama. Samo na trenutak sam pomislio da su možda i oni delovi instalacije,
jer su bili u pokretu, što je isključilo mogućnost da imamo posla sa nekakvim
hiperralističkim kiparstvom koje neguje, recimo, Duan Hanson (Duane Hanoson).
Ne, ovi policajci su bili ljudi od krvi i mesa, i što me je pomalo zabrinulo,
sva četvorica su netremice gledala u mene. Naglo sam okrenuo glavu, ali i na toj
strani sam ugledao policajca, doduše, samo jednog. Nemalo zbunjen, pošao sam pravo
prema njemu. Pojma nisam imao, doduše, šta sam zgrešio, ali sam imao osećaj da
ću moći da se oslobodim sumnje one četvorice jedino ako se upustim u razgovor
sa ovim usamljenim. Bio je grmalj koji bi me mogao jednim nekontrolisanim udarcem
i da ubije, ali kada sam mu ugledao male đilkoške brčiće iznad usana, nekako sam
se ohrabrio. Ljubazno sam ga zamolio da mi objasni kakvo je ovo čudo. Pogledao
me je, i potom jezivom brzinom saopštio da je to zgrada američke ambasade. Tek
sad sam podigao pogled prema zgradi koja se nalazila iza instalacije, i zaista
sam morao primetiti da se na pročelju vije dobro poznata američka zastava koju
je, svojevremeno, ovekovečio i onaj Tom Veselman, za čiju sam se izložbu malo
pre raspitivao. I, ako smem da pitam - nastavio sam da se interesujem - čemu ova
bodljikava žica? Zato, rekao je strogo policajac, jer Amerikanci strahuju od sveta.
Amerikanci
strahuju od sveta... - ponovio sam tiho, po svemu sudeći s upitnim naglaskom,
jer ništa od svega nisam razumeo. U prvom trenutku sam pomislio da se zavitlava
sa mnom. Možda sam se malo i nasmešio, jer sam zaista mislio da je se ovaj grmalj
od policajca šali. Zar velesila broj jedan da strahuje od sveta? Jadničica, toliko
se boji da se okružila policajcima i dvostrukom zaprekom od bodljikave žice? I
to ovde, usred mirnog grada, bolje reći džinovskog sela. Jedva čekam da policajac
udari u grohotan smeh, pa da se zajedno smejemo ovom sjajnom malom apsurdu. Ali,
ne. Ispričao mi je da čitava ova skalamerija stoji ovde već dve godine, od kada
su teroristi pokušali da izvrše bombaški atentat na neku od dalekih ambasada Sjedinjenih
Država.
Toliko sam se zabezeknuo da nisam dolazio do reči. Iznenada se preda
mnom pojavila slika, u stvari ne baš slika, nego nekakva mora. Kao da sam video
ambasadora prve supersile sveta u Nemačkoj kako polazi na posao. Dok maže maslac
na tost i pijucka kafu, prilazi mu sinčić i pita ga kuda ide. Idem na posao, kaže
čovek užurbano, jednom rukom trpa neke spise u torbu, drugom se muči s tastaturom
mobilnog telefona. Zar tamo iza bodljikave žice, tata? - pita dete, i to je ona
tačka na kojoj dotični tata mora zaista jako da požuri. Jer šta ako u sledećem
trenutku bude postavljeno suštinsko pitanje: zašto su postavljene zapreke od bodljikave
žice oko tatinog radnog mesta? U takvim trenucima zaista ne bih voleo da budem
ambasador Sjedinjenih Država u Nemačkoj. Jer kakav bi odgovor bio moguć na detetovo
još nepostavljeno pitanje? Priznati da se tata boji? Ali, čega se boji i, pogotovu,
zašto?
Naime, Rambo se sigurno ne bi plašio - nikoga i ničega. On bi razvukao
po njušci neprijatelja, ili bi ga jednostavno ustrelio, i sigurno ne bi sebi dozvolio
ponižavajuća rešenja, kao što su policijska zaštita i zapreke od bodljikave žice.
Mada ponekad tata i te kako ume da se ponaša kao Rambo. Na televiziji, recimo,
obično bi krajnje beskompromisno znao da govori o globalizmu, o inter- i multikulturalizmu,
pa i da sevne očima na one koji se tome opiru, tako da u tome nema greške. Ali,
čega se onda boji u stvarnosti?
Da je dete malo starije, ja bih zametnuo s
njim razgovor o prirodopisu globalizma. Pokušao bih objasniti da globalizacija,
u svojoj hemijski čistoj formi, u celosti odgovara logici kapitala, u tom smislu
što teži bezgraničnom širenju. Tata, kao predstavnik SAD, mora da zastupa ovu
ideologiju. S druge strane, ima ljudi koji ne žele da žive prema logici kapitala,
nego, pretpostavimo, prema vlastitoj filozofiji života. Tata bi na televiziji
obično baš ovaj tip ljudi proglašavao tako odlučno fundamentalistima. Pri tom,
naravno, propušta da primeti - ali za tako nešto, zar ne, na televiziji nema ni
vremena - da je reč o veoma fluidnom pojmu.
Ja bih, na primer, objasnio detetu
da su, u suštinskom smislu reči, i Rambo i tata - fundamentalisti. Zašto? Prvi
zbog toga što još uvek poštuje određene starostavne moralne principe koji su strani
logici kapitala: insistira, recimo, na pravednosti, štaviše, ima emocije i porive.
Ukratko: zato što je čovek. Ista je situacija, zapravo, i sa tatom. Može on i
hiljadu puta da ponovi da je pristalica neograničenog globalizma, ali čim oseti
da su vlastita kultura, vlastiti način života i vlastiti običaji ugroženi - i
sam će se pretvoriti u separatistu, odnosno, zatvoriće se, izolovaće sebe i svoj
životni prostor iz svetog polja neograničene komunikacije i interakcije. Sve je
to posve razumljivo. Nevolja sa tatom je samo to da o takvim stvarima ne može
da govori javno.
Naravno, nisam se ni ja usudio da u društvu nemačkog policajca
načnem tu temu. Zahvalio sam se za ljubaznost, smelo sam mu pružio ruku i pošao
prema Šeštraseu, da razgledam pojavne oblike umetnosti. Svestan, naravno, da na
ovako monumentalno, iskreno i nadasve aktuelno delo ionako neću naići.
I nisam.
(Ovaj
tekst napisan je u jesen 2000. godine, i nakon što je objavljen na mađarskom jeziku
u jednom nedeljniku, jedan moj prijatelj poslao ga je redakciji njujorškog časopisa
Left Curve. Urednik je u svom odgovoru izneo svoju ocenu da bi situacija prikazana
o mom tekstu njihovim čitaocima delovala previše groteskno, jer oni gutaju sve
čime ih tamošnji mediji zatrpaju. U svom drugom pismu, datiranom 21. oktobra 2001.
godine, izveštava me da je nešto pre 11. septembra dao moj tekst da se prevede
na engleski, ali da su ga "događaji izbrisali".)
4.
Kant i Dostojevski
Ovo
se dogodilo u berlinskoj ulici Kantštrase (Kantstrasse), u kasnim popodnevnim
satima. Posle celodnevnog, iscrpljujućeg obilaska galerija odlučio sam da svratim
u prvi ugostiteljski objekat na koji budem naišao, da odahnem malkice dušom. Nije
ni od kakve važnosti činjenica da me je slučaj uputio u kafe nazvan imenom Imanuela
Kanta, ranije sam već primetio da je u ovom kvartu takoreći sve nazvano po velikom
nemačkom filozofu, počev od robne kuće, preko bioskopa do kobasičarskog kioska
i radionice za oštrenje noževa.
Samo što sam seo, prišla mi je dama četrdesetih
godina (u prvi mah sam pomislio da je konobarica) i bez ikakvog uvoda upitala
šta bih rekao ako bi me ona sada izmasirala. Vidi se na meni, naime, dodala je
zabrinutim glasom, da sam i te kako umoran. Pitanje me je zateklo posve nespremnog.
Mojim utrnulim nogama bila je neophodna ne samo relaksacija, već valjda i transfuzija
krvi, međutim, ja sam prvobitno hteo samo da malo sednem, da popijem šoljicu kafe,
eventualno času piva, i da potom krenem dalje. Na rafinirani rad senzibilnih ženskih
ruku, tamo, i tada, bio sam toliko nepripremljen, da sam veoma ljubazno, ali ipak
posve odlučno odbio predlog lepe gospođe.
Nisam ni bio u stanju da se uistinu
uživim u ponuđenu situaciju, štaviše, to mi i sada prilično teško pada: sedim
u kafeu Kant, u uglu naspram ulaza, i jedna nepoznata žena naočigled svih prisutnih
počinje da mi masira, recimo, natkolenicu. Ja ne bih podneo, recimo, ni to - mada
toga ima dosta u starim američkim filmovima - da neko čuči preda mnom na uglu
i da mi čisti prljave cipele. Ne, ja nisam nimalo sklon takvim stvarima. Dodao
bih samo to da se ni prema Kantovoj etici drugi ljudi nikad ne smeju upotrebiti
kao sredstvo. O tome da i ne govorimo, a to mi je takođe odmah prostrujalo kroz
glavu, koliko bi me stajalo jedan takav, osvežavajući tretman.
Bilo je, međutim,
i kontraargumenata. Dok sam se zamajavao sklapanjem jedne složenije nemačke rečenice,
dama je svojim zamašnim i veoma mekim grudima fino dotakla moje uho (baš se nagnula
da ugasi cigaretu u pepeljari koja je zjapila nasred stola), i upitala, kojim
se još drugim jezicima služim, osim nemačkog. Zanimljivo je da sam ovde, u Berlinu,
već u brojnim slučajevima iskusio ovu suptilnu formu jezičkog ispoljavanja, i
moram reći da me je ona uvek zadivila. Dok nemački mediji ne prestaju da govore
o opasnoj ekspanziji ekstremne desnice i, sledstveno tome, o rastućoj ksenofobiji,
moja iskustva iz svakodnevnog života su potpuno suprotna. Za tri meseca, provedena
u Berlinu, nikakvu neprijatnost nisam, kao stranac, doživeo, naprotiv: ljudi su
prosto nagrađivali ljubaznim, ohrabrujućim osmesima moj neobičan akcenat i, u
datim slučajevima, moje svakako teške gramatičke pogreške. Jer evo, ni ova ljubazna
gospođa me nije pitala kakav sam ja stranac na ovoj nemačkoj zemlji, nego, na
kojim sam još jezicima u stanju da izvedem slične, bravurozne kombinacije, kao
što ih izvodim na nemačkom.
Međutim, pošto tog popodneva nisam bio ni raspoložen,
niti sam imao snage da se hvalim svojim raznovrsnim znanjima jezika, ali nisam
hteo da budem ni neljubazan, rekao sam da bi meni savršeno odgovaralo ako bismo
konverzaciju i dalje vodili na nemačkom, ukoliko to, dakako, i gospođa želi. Na
to mi je ona, da bi me valjda na neki način ohrabrila, saopštila da je rodom iz
Beograda, i da već dvadeset godina živi u Berlinu. I kad sam je tada upitao čime
se bavi, u prvom trenutku nisam tačno razumeo njen odgovor. Naime, upotrebila
je meni nepoznati glagol verwehnen, ako sam dobro razumeo, u vezi sa muškarcima.
Ali uspeo sam potom da rešim zagonetku: s obzirom na to da u srpskom nema glasa
ö, izgovorila je reč verwöhnen u ovako teško prepoznatljivoj formi. U prevodu,
ali s rafiniranošću koja potpuno odgovara originalu, saopštila mi je da svoj hleb
zarađuje maženjem muškaraca.
Tada sam je već na srpskom upitao, kakav je sad
život ovde u Berlinu, kako ide posao, kako provodi slobodno vreme i slično. Kad
ne radi, rekla je, čita Dostojevskog, i samo Dostojevskog, jer drži da je on najveći
um svih vremena. Filozofi, u odnosu na njega, rekla je s presnom jednostavnošću,
mogu da idu u pičku materinu. Posebno je apostrofirala Berđajeva, Šestova i Rozanova,
ali i oni su, rekla je, toliko poznati zahvaljujući samo tome što su parazitirali
na mislima njenog favorita, Dostojevskog.
O Kantu je imala veoma porazno mišljenje:
potanko je obrazložila da ovaj mali mršavko, picipevac, uopšte nije umeo sa ženama
(što inače odgovara činjenicama koje smo nasledili), a njegovu čuvenu etiku je
apsolvirala, i tu je nekoga citirala, zaboravio sam koga, da moral nije ništa
drugo nego nedostatak mogućnosti. Nipošto nemojte čitati Kritiku praktičnog uma,
upozorila me je energično, nego Braću Karamazove. (Inače, negde u osamdesetim
godinama zaista je na srpskom objavljena jedna odlična knjiga pod naslovom Kant
i Dostojevski, u kojoj je njen ruski autor dokazivao, i to prilično ubedljivo,
da Braća Karamazovi nisu ništa drugo nego odgovor Dostojevskog na Kantovo glavno
delo iz etike.)
A što se Berlina tiče, rekla je samouvereno, nekad se ovde
mnogo bolje živelo. Znate, pogledala me je značajno, nevolja je u tome što je
posle pada Zida ovde sve više stranaca. Tad sam ustao i, oprostivši se od svoje
novostečene poznanice, otišao. Ne samo zato što sam još stvarno imao posla, već
da makar tamo, u kafeu Kant bude bar jedan stranac manje.
5.
Revolver Nikolaja Berđajeva
Autobiografija
Nikolaja Berđajeva, Samospoznavanje, napisana 1940. godine, zaista je neobična
knjiga, i to zbog toga što ga autor smatra filozofskim delom. I čini to iz ubeđenja
da egzistencijalizam - u čiji se religiozni ogranak obično ubraja i sam Berđajev
- određuje filozofiju kao spoznavanje sveta i čoveka kroz subjektivno ljudsko
bivstvovanje. A ono što je, prema autoru, ponajviše egzistencijalno, nije ništa
drugo nego naše bivstvovanje. U ovom slučaju, njegovo, Berđajevljevo, u čijoj
se ličnosti, onako "objektivno", poštuje najuticajniji ruski filozof
20. veka.
Shodno nagoveštaju datom u uvodu, i život i delo, i epoha i ličnost,
razmatraju se paralelno - što je već i zbog toga veoma obećavajuće, jer je reč
o izuzetno uticajnom intelektualcu i o značajnom, događajima bogatom razdoblju.
Za Berđajevljeva života (1874-1948) odigrale su se dve revolucije, započeta su
i okončana dva svetska rata, njega samog su pak proganjali, više puta zatvarali,
prošao je zloglasni gulag, bio je prinuđen da živi u emigraciji. A kada su ga
s vremena na vreme ostavljali na miru, napisao je izuzetno delotvorne knjige,
držao efektna predavanja i bio u kontaktu sa najznačajnijim umovima tog vremena.
Pre svega sa onim gigantima renesanse ruske filozofije religije kao što su bili
Florenski, Šestov, Rozanov, Mereškovski, o kojima bi čitalac vrlo rado stekao
neka nova saznanja.
Međutim, u odnosu na uvodna obećanja, dobili smo vrlo malo.
Pred nama se iscrtava slika jednog samotnog, u sebe zagledanog tipa, nesposobnog
da uspostavi stvarne ljudske odnose s drugima, čoveka koji - kako i sam priznaje
- nije bio kadar da se uživi u nevolje drugih, štaviše, prema svojoj okolini odnosio
se s "bolešljivim, sveobuhvatnim gađenjem". Izuzetak su bile životinje:
psi, mačke, ptice, konji, magarci, koze i slonovi - kako ih je sam pedantno nabrojio.
O ljudima tog vremena, ali i o samom Gospodu Bogu, doznajemo pre svega to, u čemu
se sa njima on, Nikolaj Berđajev, ne slaže.
To što je autor podvrgao kritici
sve postojeće političke sisteme, možda bismo mu i oprostili; to što je isprašio
tur bezmalo svim najvećim umovima svoga doba, primamo s izvesnom sumnjičavošću;
međutim, kad se ustremio i na samoga Boga, čaša se bogme prepunila. Jer, zaista
je teško bilo šta suvislo reći o ovakvim izjavama: "Ja jedino preko Sina
mogu da prihvatim Boga, ali on je za mene neprihvatljiv ako ne preuzima na sebe
patnje ljudi, ako nije Bog koji je spreman da se žrtvuje." Jer, koga je briga,
koga zanima šta jedan grešan i grehu sklon čovek - kakav je prema autobiografiji
i sam Berđajev bio - može da "prihvati" od Svevišnjeg? Kako uopšte i
dolazi do toga da, kao kakva razmažena gospođica, prebire među Božjim, za njega
povoljnim i nepovoljnim osobinama?
Ova prilično aljkavim stilom napisana, dosadnim
samoponavljanjima i protivrečnostima krcata knjiga daje neku vrstu psihološkog
objašnjenja ovakvog prenemaganja. Sa tog stanovišta svakako je najzanimljivije
mladalačko razdoblje, konkretno, opis onih šest mukotrpnih godina provedenih u
kijevskoj kadetskoj školi. Ovde mu se za čitav život ogadio celi onaj svet koji
njegove kolege filozofi, uglavnom nazivaju "empiričkom stvarnošću".
Iz ove, za njega mrske stvarnosti pokušao je po svaku cenu da se iskobelja: zato
je toliko i uzdizao slobodu i kreativno stvaralaštvo (jer oni vode ka prostorima
transcendencije), ali je istovremeno i zbog toga upozorio samoga Boga, da se ne
usudi da bude svemogući, veliki i kazneni Bog.
Kadetska škola, čiji je pitomac
morao da bude u najkritičnijim godinama svog duševnog i telesnog razvoja, od svoje
četrnaeste do dvadesete godine, bilo je za njega, po svemu sudeći, zaista jezivo
iskustvo. Kao što piše, osećao se "nesrećnim i grubim", držao je da
su kadeti "grubi, nezreli i ordinarni". Toliko, da za svih tih šest
godina ni sa kim nije uspeo nikakav kontakt da uspostavi. Ostali su se pak stalno
rugali njegovim vibrantno nervoznim pokretima koji su za njega bili karakteristični
još od najranijeg detinjstva. "U meni se nikad nikakva prijateljska osećanja
nisu začela" - piše - "i ta okolnost je bila od presudnog uticaja na
čitav moj život".
Ali na koji način je ta okolnost uticala na njegov
kasniji život? Iz celine knjige se ispostavlja da je uticala veoma, veoma ambivalentno.
Godine provedene u kadetskoj školi usadile su u njega averziju prema ne samo vojničkoj
atmosferi, nego i prema čitavom ovozemaljskom bivstvovanju. Odlični poznavalac
Berđajeva, beogradski profesor Nikola Milošević, baš u tome uočava ishodište verovatno
najslabije tačke filozofije ruskog mislioca - eshatološku sklonost. Prema njegovom
mišljenju, kod Berđajeva funkcioniše ova logika: bilo mu je tako grozno u kadetskoj
školi, da je odlučio da ovaj i ovome sličan svet mora da nestane. I to što pre.
Istovremeno
se može primetiti da Berđajev u suštini nikad nije bio u stanju da se oslobodi
vojničke atmosfere. U detinjstvu je imao, kao igračku, olovnog vojnika kojem je
prema svom ukusu pridavao razne osobine, i ovaj olovni vitez je za njega bio stvarniji
od živih ljudi koji su ga okruživali. Hteo bih da naglasim da se već kao dete
igrao olovnim vojnikom, a ne čigrom, plišanim mecom, ili bezazlenim anđelčićem.
Na jednom drugom mestu priznaje da je još pre odlaska u kadetsku školu više puta
oblačio, u potaji, očevu uniformu gardijskog husara, da je pravio i ratne planove.
I tvrdi da je time savršeno iživeo svoje vojničke sklonosti.
Ali to nije istina,
nikad ih nije iživeo. To možemo da zaključimo ne samo iz nekih uzgrednih polurečenica
koje su mu se omakle, nego i iz njegovog stila razmišljanja. "U prošlosti
sam uvek imao kod sebe revolver" - piše u filozofskoj autobiografiji mada
se, nažalost, ne ispostavlja dokle je trajao ovaj oružani period. Ispostavlja
se, međutim, nešto važnije. Premda tvrdi da se uvek gadio nasilja, već se u sledećoj
rečenici odaje: "Moj karakter je, međutim, ipak borben, i sklon sam da postupim
silom oružja." I to još nije sve, suštinu nalazimo u sledećoj ispovesti:
"Ponekad i u svom načinu razmišljanja, spoznavanja stvari, primećujem nešto
despotsko."
Da, o tome je reč. U svojoj filozofskoj autobiografiji priznaje
da kartanje sa njim nije već u kadetskoj školi bilo zabavno, jer bi umeo istinski
da se razljuti na svog partnera. Ukratko: nije umeo da gubi. Jedan njegov monograf,
pišući o Berđajevljevom kasnijem, filozofskom periodu, primećuje da ruski mislilac
"nije bio kadar da usvoji eventualne protivargumente drugih", a sa onima
koji "nisu mogli da ga slede novim misaonim stazama, bespoštedno je prekidao
svaku vezu".
Sve u svemu, Nikolaj Berđajev je čitavog života ostao netrpeljivi,
agresivni oficir sa sadističkim sklonostima, povrh svega - a to je suština - bio
je to podjednako i u civilu, i u svojim filozofskim radovima. Čitajući njegova
dela, pred sobom vidim jednog kočopernog tiranina, bez i trunčice osećanja humora
koji se s rukama na kukovima šećka svetom kao kasarnom, i izdaje ludačka naređenja.
Da, naređenja, jer njegov hleb nije analiza, argumentacija, logičko zaključivanje.
Ne, on i u svojoj filozofiji donosi odluke, zapoveda, propisuje i zahteva, i poput
najvećeg tiranina, ne spušta se tako nisko da bi svoje odluke, ne daj Bože, ponekad
pokušao i da obrazloži. Ono što on naredi, to mora tako i da bude, i gotovo.
U
čitavoj stvari zbunjujuće je to, a time je zapravo i prevario takoreći celu evropsku
inteligenciju, da vojnicima, odnosno čitaocima pokušava da nametne nešto što u
vojsci uopšte nije uobičajeno. Berđajev, naime, nikad ne naređuje red, disciplinu,
kao svaki normalan oficir, već slobodu, neprestanu kreativnost. A to se već zaista
graniči s ludilom. Ako se na čoveka jedan takav tip normalno izdere, da bude disciplinovan,
mada uz škrgut zuba, ali će to naređenje neko vreme umeti da izvrši (drugo je
pitanje, da li to i želi). Ali sloboda i neprestana kreativnost koja, prema Berđajevljevoj
fiks-ideji, ne sme da se objektivizuje, odnosno ne sme da poprimi trajnu materijalnu
formu - jeste neizvršiv zadatak.
Naređenje slobode je pak, što bi se reklo,
drveno železo, a zabranu objektivizacije i sam je prekršio svakim napisanim retkom.
Povrh svega, pod slobodom ruski filozof ne podrazumeva nekakav vragolasti nered,
već nešto mnogo ozbiljnije: podrazumeva slobodu ne u bivstvu, nego slobodu od
bivstva, nekakav samouništavajući oganj koji - prema jednom njegovom lucidnom
interpretatoru - "iz sebe generiše čak i kiseonik neophodan da bukne vatra".
Štaviše, pod berđajevskim kreativitetom ne treba podrazumevati ni onu lukavu domišljatost
o kojoj obično brbljaju pedagozi, već neku vrstu ekstaze, prodor u beskraj, u
večnost.
Ovakve i slične naredbe nam deli Nikolaj Berđajev, verovatno najpoznatiji
ruski filozof 20. veka. A nama, malim i odlučnim vojnicima, ne preostaje ništa
drugo nego da strepimo, jer ludačka naređenja per definitionem nismo u stanju
da izvršimo, a istovremeno nikad ne možemo znati ni to, hoće li iz džepa da potegne
revolver.
6.
Navike mokrenja Džeksona Poloka
U
uvodu svoje studije pod naslovom Simboličko izražavanje i ja, Artur C. Danto uzgred
pominje jednu nedavno objavljenu monografiju o Džeksonu Poloku (Jackson Pollock)
čiji neimenovani autor pridaje poseban hermeneutički značaj navikama mokrenja
ovog vrsnog slikara. Odlični filozof umetnosti, nažalost, odaje samo toliko da
je mali Džekson, na savet svoga oca, uvek pišao u visokom luku - a ta okolnost,
i prema Dantoovom mišljenju, može da bude frapantna paralela Polokovoj metodi
slikanja čija je suština u tome što umetnik svoje forme na platnu nije oblikovao
pomoću kista, već je na platno, rašireno na pod, direktno iz tube cedio, kapao
boju. To je onaj čuveni drip-painting, ili jednostavno dripping koji omogućava
da se iz slikarskog gesta isključi kontrola svesti, odnosno, da duševno i duhovno
stanje umetnika, te njegove podsvesne predstave dođu do izražaja neposredno, bez
ikakve konvencionalne transmisije. Da li je moguće da se ishodište ovog dramatičnog
načina slikanja širokih gestova, s kojima su američki apstraktni ekspresionisti
u pedesetim godinama dospeli direktno u prvi plan svetske likovne scene, nalazi
u navikama mokrenja Džeksona Poloka?
Pošto je u svojoj već pomenutoj studiji
Danto ovo pitanje, premda s rezervama, ostavio otvorenim, upućeni smo na druge
izvore. Nadajući se nekakvom uporištu, ponovo sam pročitao sve intervjue s Džeksonom
Polokom, ali u njima - bar u početku - nije se nazirao ni blagi miris bilo kakve
banalne mokraće. Slikar je na svako pitanje odgovarao kratko, koncizno, s muškom
odlučnošću, posve u skladu s onim mitom koji je o njemu stvorila tadašnja američka
štampa. Na zanimljiv način, njegov glas je zadrhtao samo jedan jedini put, ali
tada vrlo primetno. Jedan radijski reporter ga je u leto 1950. godine upitao zašto
cedi boje na platno, kap po kap, ili u tanušnom mlazu, dodavši da bi, ako bi radio
na tradicionalan način, kistom, mogao posve verovatno mnogo bolje da kontroliše
nastanak formi. Snimak odgovora je, srećom, ostao neizmontiran, tako da je i u
transkriptu bilo moguće naznačiti pauze: "Ne, ja ne mislim tako" - odgovorio
je Polok. - "Ja ne... zaista... prema mojim iskustvima... meni se naime čini
da sam u stanju da u velikoj meri kontrolišem ceđenje, kapanje boje, i ne koristim...
ne, ne računam na slučaj... jer... jer ne priznajem značaj slučaja." To je,
dakle, izjavio Džekson Polok leta 1950, protivrečivši ne samo istoričarima umetnosti,
već i svojim ranijim izjavama, iz čega sam zaključio da neće biti na odmet da
se pozabavim načinom Polokovog mokrenja. Uronivši u more stručne literature o
američkom slikaru, međutim, uspeo sam da na površinu iznesem svega dve informacije
vredne pažnje. Autorski par Stiven Nejef (Steven Naifeh) i Gregori Vajt Smit (Gregory
White Smith) uzimaju zdravo za gotovo da je Polok poduže vreme imao problema s
nekontrolisanim noćnim mokrenjem, ali ova informacija je gotovo bez značaja pored
drugog podatka, prema kojem je slikar bio i impotentan. Na osnovu jedne, za mene
nepojmljive logike dolaze do zaključka da je tehnika kapanja omogućila Poloku
da ostvari distancu prema majci, što ga je kasnije, međutim, odvelo do identifikacije
s ocem. Samo nekoliko redova kasnije čitamo da je aktivno-pasivno oblikovanje
koje se krije u drippingu, zapravo ekvivalent njegovog "sjedinjenja"
s majkom.
Bilo kako bilo, pominjanje majke možda i nije bez osnova. Preostala
je, naime, jedna neobična fotografija koja je pedesetih godina bila u prometu
i kao razglednica: na njoj se vidi kako majka hrani desetogodišnjeg Džeksona.
Žena je opasana snežnobelom keceljom, u levoj ruci drži šerpu punu špageta, a
desnom pokušava da viljuškom prebaci pozamašni zalogaj u razjapljena usta budućeg
čuvenog slikara. Sa fotografije se vidi da su njeni pokušaji imali promenljiv
uspeh, jer gomilice špageta, pale na pod, kusa jedan psić. Ali, s našeg stanovišta,
daleko je bitnije to da je mnogo špageta palo i na kecelju, toliko da je tamo
- baš u visini dečakovih očiju - nastalo jedno pravo apstraktno ekspresionističko
delo. Ne samo da donekle nalikuje karakterističnom Polokovom stilu, nego - kao
što u to može svako da se uveri - reč je o nepatvorenom polokovskom drippingu.
Kad sam u istraživanju ovog aspekta Polokovog stvaralaštva stigao do ove tačke,
rekao sam sebi: stop. Najednom sam naslutio na šta će da izađe ova nova interpretativna
igra, i nisam želeo da u njoj učestvujem. Imao sam utisak da je reč o neukusnoj
detronizaciji jednog, bez sumnje velikog slikara: navike mokrenja i mamina kecelja
uistinu služe za to da banalnostima sklona pop-artovska, odnosno postmoderna shvatanja,
retroaktivno, prisvoje poslednji veliki dramatični pravac zapadne umetnosti, da
ga razvodne i, konačno, desakralizuju.
Problem mokrenja, međutim, nekako me
nije ostavljao na miru. Skoro protiv svoje volje, ponovo sam uzeo album čuvenih
fotografija Hansa Namuta (Hans Namuth) koji prikazuju Poloka u njegovom ateljeu,
i naprosto nisam mogao da se oslobodim misli da je ovaj tip, jednostavno, popišao
svoje slike. Čitavu ovu ludačku fantazmagoriju ispričao sam jednoj koleginici
i, čudo neviđeno, primetio sam kako njene oči poprimaju sve neobičniji sjaj. Potom
je počela da priča o konfiguracijama nastalim na belom snegu tragom mokraće njenog
dede, kao svom prvom likovno-umetničkom doživljaju, a potom je skicirala ontološku
razliku između ženskog i muškog mokrenja. Istoga dana uveče pozvala me je telefonom
i pročitala mi poslednja dva terceta soneta Artura Remboa (Artur Rimbaud) Večernja
ispovest, koja glase ovako:
Kada
svarim snove, što brižljivo vršim,
I kad se od piva nadmem kao vreća,
Krenem,
sabravši se, da potrebu svršim.
Pitom
kao Gospod kedara i cveća,
Ja premokrim nebo, dok svi suncokreti
Šalju pozdrav
mlazu što visoko leti.
............................(prev.
Nikola Bertolino)
Skrenula
mi je zatim pažnju i na neke druge pesnike, pa je počela da mi navodi bisere iz
(uzgred budi rečeno, od mene pozajmljene) knjige Kamile Palije (Camille Paglia)
Maske seksulanosti. Pa me je podsetila i na to, da je u svetu uobrazilje ove feministkinje
pišanje uzdignuto na nivo kritičkog angažmana, i da ova autorka psa, koji svojom
mokraćom obeležava svako drvo, svaki žbun, smatra pravim umetnikom grafita. Uistinu
sam se, međutim, u izuzetni, skoro već i sakralni značaj ove teme uverio kad sam
imao sreću da sebi zabeležim sledeću misao: "Muškarčevo mokrenje" -
stoji u Paljinoj knjizi - stvarno je neka vrsta herojskog čina, a luk mlaza njegove
mokraće je transcendentalna pojava."
7.
Stan Pola Fejerabenda
U
svojoj knjizi Filozofija i fizika Susan Lizi Stebing (Susan Lizzie Stebbing) pokušava
da opiše šta se događa kad jedan naučnik i jedan takozvani "primitivac"
posmatraju istu kružnu formu. Dok naučnik na krug gleda kao na materijalnu stvar
određene forme, tvrdi autorica, za "primitivce" isti taj krug ima magično
značenje, koje proističe iz njegove ritualne namene. Međutim, i tu je poen, ako
naučnik i "primitivac" posmatraju samo deo kruga, onda prema mišljenju
Susan Stebing, obojica vide istu stvar. "Ne!" - uzvikuje Pol Fejerabend
(Paul Feyerabend) u svojoj autobiografskoj knjizi Traćenje vremena, mada ne razumem
sasvim, zašto. Ovaj filozof nauke koji propagira načelo "anything goes",
apostol anarhističke, odnosno dadaističke teorije saznanja, navodi primer Anaksimandra,
po kojem su Sunce i Mesec po jedna rupa na nebeskom svodu i kroz te rupe prosijava
vatra koja gori iza firmamenta. Fejerabend se žali da, šta god da čini, jednostavno
nije kadar da na taj način gleda na Sunce i na Mesec, iz čega izvlači zaključak
da Stebingova nije u pravu, nego neki Bruno Snels (Bruno Snells) koji je, na primer,
smatrao da je svet rane grčke civilizacije za nas nepristupačan, zatvoren svet.
Što
se pak tiče argumentacije Susan Stebing, glavni je problem u tome što, za jednog
Euklida, na primer, krug ni izdaleka nije materijalna stvar određene forme, već
je idealna forma, čija se materijalna predodžba odnosi slično prema pravom krugu,
kao što se kod Platona svet pojava odnosi prema večnom svetu čistih ideja. Ali
ako ovu "sitnicu" sada na trenutak stavimo između zagrada, moramo primetiti
da je naglasak u stebingovskoj argumentaciji na momentu kada naučnik i "primitivac"
posmatraju samo jedan deo kruga. Da li u ovom slučaju vide isto, bolje da sad
o tome još ne sudimo, u svakom slučaju, pitanje jeste bar toliko lukavo, da ga
Fejerabendov primer sa Anaksimandrom zapravo i ne dotiče.
Prema diktatu zdravog
razuma, ako vidim deo kruga, treba da vidim, bar svojim duhovnim očima, i njegovu
celinu, jer inače ne bih znao čega je deo ono što gledam. Međutim, nadasve je
delikatno pitanje da li naučnik, ili "primitivac", u svim slučajevima
razmišljaju zdravim razumom. Ako sad "primitivce" na trenutak ostavimo
na miru, o nauci smesta treba jasno reći, da ona - počev baš od Anaksimandra -
nije ništa drugo nego pobuna protiv zdravog razuma. Da li naučnik zaista vidi
svet onakvim kakvim ga formuliše u svojim teorijskim vizijama, nikad nije sigurno.
Teško bih mogao zamisliti, na primer, da je Demokrit zbilja i video one sićušne
čestice koje prosto vrve u njegovoj teoriji atoma - i koje su, uzgred, po definiciji,
nevidljive. Baš zbog toga, ne bi bilo nikakve protivrečnosti u tome, ako bi se
kojim slučajem ispostavilo da Anaksimandar isto tako nije mogao da Sunce i Mesec
vidi kao rupe, kao što ih takvima nije mogao videti ni Fejerabend.
Ali, bilo
kako bilo, odlučio sam da pogledam onu kuću u Beču u kojoj je na trećem spratu
Fejerabend kao dete i, delom kao mladić živeo sa roditeljima. Adresu sam pronašao
u njegovoj već citiranoj autobiografiji: Aliogase (Alliogasse) 14. Ovu adresu
konkretno navodi opisujući svoj povratak iz Rusije, kao teško ranjenog nemačkog
vojnika, posle završetka Drugog svetskog rata. Ali i kasnije često pominje ovaj
intimni kutak u kojem je počinjao da se upoznaje sa svetom, i za koji se vezuju
prvi njegovi emotivni i intelektualni doživljaji. Kao što piše, čak i četrdeset
godina nakon što je napustio Beč, poprište njegovih snova veoma često je taj stan
u petnaestom kvartu koji je bio i ostao doveka njegov dom u pravom smislu.
A
kad ga je krajem osamdesetih nostalgija vratila kući, naravno da je potražio stan
u Aliogase 14. Novi stanari su ga ljubazno pozvali da uđe. Opraštajući se od njih,
Fejerabend je s velikim zadovoljstvom konstatovao da je stan baš onakav kakvim
ga je video u svojim snovima. Domaćini su s nemalim iznenađenjem pogledali u naučnika
i saopštili mu da su pre tačno četrdeset godina, pre nego što su se u njega uselili,
preuredili, ispregrađivali čitav stan.
Posle svega, naravno da sam otišao
u Aliogase 14. Bila je ciča zima, dreždao sam neko vreme na ulici ispred zgrade,
zurio u prozore na trećem spratu i morao sam konstatovati da nigde nije gorelo
svetlo. Preleteo sam pogledom listu stanara. Pored dugmića interfona ređala su
se uglavnom turska, srpska i francuska imena. Kome da pozvonim i, naročito, zašto?
Jer, čak i da me ljubazno puste u taj stan, ionako ne bih mogao da vidim ono što
je Fejerabend video.
8.
Tatari Josefa Bojsa
U
stručnim krugovima je opštepoznata činjenica da je Josef Bojs (Joseph Beuys),
centralna figura evropske umetnosti poslednjih pola stoleća, u Drugom svetskom
ratu punih pet godina služio kao lovac-bombarder u nemačkom ratnom vazduhoplovstvu,
sve dok njegov aparat, 16. marta 1944. godine nije oboren iznad krimskog poluostrva.
Dugo je izgledalo da istoričari umetnosti o ovoj stvari neće imati bog zna šta
da kažu, jer je sam Bojs stalno i naširoko brbljao o tom, za njega sudbonosnom
događaju. Kao u kakvom zanosu, uvek je iznova prepričavao da ga, ukoliko - tamo
i tada - nisu pronašli i iz olupina aviona izvukli Tatari, lokalni starosedeoci,
sigurno ne bi bio među živima. U čemu svakako ima neke istine, jer su nam poznati
brojni detalji. Dok je pilot koji je upravljao avionom na mestu ostao mrtav, Bojs
je - koji je na tom letu imao dužnost telegrafiste - prilikom pada prošao sa dve
frakture lobanje, telo mu je bilo prepuno sitnih šrapnela, a kosa mu je iz korena
izgorela. Na svu sreću, međutim, kršni Tatari su stigli na vreme. Rane su mu namazali
mašću, njegovo napola smrznuto telo su filcom izolovali od ledene hladnoće, i
počeli da ga hrane mlekom, medom i drugim prirodnim materijama. Usled brižljive
nege Bojs je - prema sopstvenom priznanju - posle dvanaest dana ponovo došao svesti,
ali uprkos ličnoj želji i ljubaznom pozivu njegovih spasilaca, nažalost, nije
mogao ostati među Tatarima, jer su ga ubrzo prebacili u jednu nemačku poljsku
bolnicu.
Krimski događaji su, uz to, daleko prerasli okvire lične biografije.
Prema mišljenju istoričara umetnosti, Bojsovo naglašeno interesovanje za šamanizam
- on je inače umetničku karijeru započeo kao crtač i vajar - može da se svede
na njegov doživljaj susreta sa Tatarima, kao i ideja primene masti, filca, meda
i drugih, u skulptorskoj praksi neuobičajenih materijala, i uopšte, težnja ka
- evroazijskom - spiritualnom ujedinjenju Zapada kao nosioca muškog, i Istoka,
kao nosioca ženskog principa.
Sam umetnik je u brojnim intervjuima i izjavama
potvrdio da sve to može zaista da zahvali Tatarima koji su živeli u tada još prirodnim
okolnostima, van pogubnih uticaja savremene civilizacije. Takozvana "tatarska
legenda" se toliko učvrstila u evropskoj istoriografiji umetnosti, da se
sve do nedavno nije našao niko da je ospori.
Poslednjih desetak godina poluostrvo
Krim preplavilo je mnoštvo vrednih nemačkih istraživača s namerom da na licu mesta
pronađu neke upotrebljive informacije u vezi sa ovom sudbinskom epizodom u životu
nemačkog umetnika. Na zanimljiv način, krimsku najezdu nemačkih istraživača nije
zaustavilo ni otkriće dvojice švajcarskih autora, Paola Bjankija (Paolo Bianchi)
i Kristofa Dosvalda (Christoph Doswald): unesrećenom nemačkom umetniku je već
17. marta, odnosno samo dan posle pada lovca-bombardera tipa Ju 87 medicinska
nega ukazana u obližnjem Kruman-Kemečkom, u improvizovanoj nemačkoj poljskoj bolnici
br. 179, što će reći da Bojs nije mogao da provede više od 24 sata među njegovim
dragim Tatarima. Ukoliko je, dakle, istina to što je Bojs nebrojeno puta ponovio,
to jest, da je posle pada bio ravno dvanaest dana bez svesti, postavlja se mnoštvo
pitanja: kako je u takvom stanju mogao da komunicira sa svojim ljubaznim spasiocima,
kako je mogao doći do informacija o genijalnim prirodnim metodama lečenja, a o
tome da i ne govorimo, zašto bi ga Tatari pozvali da ostane još neko vreme među
njima? Naime, prema našim dosadašnjim iskustvima, čovek bez svesti, nezavisno
od bilo kakvih verbalnih uticaja, ostaje tamo gde jeste sve dok ga odande ne odnesu.
Samo,
kao što je poznato, nije lako načeti mitove racionalnim sredstvima. To je verovatno
i u redu. Bar je mene u to uverio članak objavljen u listu Frankfurter Rundšau
(Frankfurter Rundschau) u kojem sam pročitao da je nedavno jedan mladi istoričar
umetnosti iz Berlina, koji je svoju disertaciju napisao o delu Josefa Bojsa, zanemarivši
trezvena promišljanja, ipak othodočastio na Krim, po letovalištima čuveno crnomorsko
poluostrvo. Prvo iznenađenje ga je dočekalo na Jalti: službenik agencije u kojoj
je nameravao da iznajmi kombi, tačno je znao gde se nalazi olupina aviona s kojim
je Bojs oboren. I zbilja je bio tamo gde mu je rečeno: u ataru sela Telpi Saki
(u prevodu: Topla Pišaćka). Mada je ubrzo posle Drugog svetskog rata Staljin iselio
odavde starosedeoce Tatare, nemački istoričar umetnosti je u selu naišao na meštane
koji su se šepurili u onakvoj narodnoj nošnji od filca i imitirali onaj prirodno
zdrav način života, kakav je opisao Bojs pričajući o svojim spasiocima. I, povrh
svega, većina je vrlo dobro komunicirala na nemačkom. Tako je istraživač, premda
nije poznavao lokalni jezik, vrlo brzo mogao saznati da olupinu aviona, koja je
zaista bila na rečenom mestu, može fotografisati samo uz određenu novčanu nadoknadu,
ali onome ko ima dovoljno novca, otvara se, doduše ilegalna, mogućnost da, kao
svojevrsni suvenir, kupi poneki deo olupine. Ali, dobri Tatari su se trudili da
udovolje i siromašnijim turistima: za sitne pare mogu dobiti one konzerve mesnih
narezaka koje je Bojs, navodno, delio deci u selu.
Pravo iznenađenje, međutim,
usledilo je nešto kasnije, kada je igrom slučaja sreo jednog moskovskog sociologa
koji je na Krimu prikupljao materijal za svoju studiju Laž kao mogućnost preživljavanja.
Ruski istraživač mu je ispričao da je u okolini otkrio već tri naselja čiji stanovnici
žive od turizma koji se temelji na Bojsovoj legendi.
Svakog leta dolaze ovamo
Nemci, rekao je, koji se interesuju za Bojsa, ali pošto ih baš nema dovoljno,
između tri sela se povela žestoka borba: svake godine treba izmisliti nešto novo
da bi dotično selo ostalo u konkurenciji. Usled toga u okolini je značajno povećana
proizvodnja filca i, za pravo čudo, posle Bojsove smrti ovde su se odomaćile i
prirodne metode lečenja na bazi masti i meda o kojima je umetnik pričao u svojim
intervjuima i predavanjima.
Život oponaša umetnost - mogli bismo reći pojednostavljeno,
ali nije samo o tome reč. Inventivnost meštana, naime, po svemu sudeći se ne iscrpljuje
u nekakvoj sluganjskoj imitaciji, već na površinu izbijaju i veoma kreativna rešenja.
Da pomenemo samo jedan primer: vešti Tatari su, slično Gospodu, iz ničega stvorili
Bojsovog vanbračnog sina. Uredno su mu dali i ime: zove se Viktor Josefovič. Živi
u jednoj siromašnoj kućici nadomak sela Trulala, veoma je star i debeo, ali njegove
duboko usađene oči, oblik usana i nosa jesu "nepogrešivo bojsovske".
Osim toga, za skroman honorar daje i izjave. Mladi berlinski istoričar umetnosti,
koji ga je, naravno, posetio, ispričao je da je mati navodnog Bojsovog vanbračnog
sina imala dvadeset godina kada je sa drugaricama pronašla olupinu nemačkog aviona
i, u olupini aviona, teško povređenog nemačkog vojnika koji se zvao Josef. Mlada
devojka je napojila vodom i nahranila medom i hlebom teškog ranjenika kojeg je
uskoro potom jedna nemačka patrola pokupila. Šta se u međuvremenu još desilo,
ne može se tačno znati, u svakom slučaju, uslužna devojka je tačno posle devet
meseci donela na svet njega, to jest Viktora Josefoviča. Kao što je rekao, o ocu
zna samo toliko da je kasnije postao veliki umetnik u Nemačkoj, ali i to je saznao
od nemačkih turista koji su ga posetili. Pričao je još o svom teškom životu, o
kojem bi voleo da napiše knjigu, ali ne dugo, jer je na televiziji počela serija
Isura čiju do sada nijednu epizodu nije propustio.
Berlinski istoričar umetnosti
kupio je gomilu suvenira, između ostalog, i jedan "autentični" bojsovski
prsluk od filca, ali s kakvim je poukama otputovao kući, ne možemo saznati iz
članka u listu Frankfurter Rundšau. I zaista je teško izvući odgovarajuće zaključke.
Naš sud o Bojsu neće promeniti činjenica da je - blago rečeno - prilično nakitio
krimsku epizodu, čak ni ako znamo: na toj priči je izgradio takoreći čitavu svoju
umetničku mitologiju. Baš zbog toga, blizak mi je stav da u sve treba slepo poverovati.
I to da je Bojs dvanaest dana ležao bez svesti na rukama krimskih Tatara, i to
da su ga već sutradan prebacili u poljsku bolnicu, i to da je za onih dvadeset
i četiri časa, u besvesnom stanju, zaveo matušku Viktora Josefoviča. Jer onaj
ko je sve to kadar da uradi, svakako nije bilo ko. Nisu u pravu oni koji krešte
o opadanju nimbusa Josefa Bojsa. Ovaj čovek nije zapravo ni bio čovek, već pravi
mitski junak, odnosno, skromnije rečeno: zaista veliki umetnik.
9.
Indijanci Vilema Flisera
Prema
saopštenjima Vilema Flisera pripadnici pojedinih indijanskih plemena u brazilskoj
državi Amazonas raspolažu izuzetno složenom sintaksom i veoma bogatim rečnikom.
I ne samo to: svaka imenica se koristi i kao lično ime. Ali jedno od najvažnijih
pravila igre ogleda se u tome da, ako nosilac imena umre, dotična reč - bez obzira
na to kojoj vrsti reči pripadala - postaje tabu. Ako, na primer, gospodin Kamen
premine, ova reč se više ne sme izgovoriti, već treba izmisliti novu reč za označavanje
kamena.
Teško je i zamisliti šta bi se desilo, kada bi i naš jezik ovako funkcionisao:
onu stalnu pažnju i neprestanu domišljatost koju zahteva jezik Indijanaca iz Amazonasa,
mi sigurno ne bismo podneli. Jer, razmislimo samo, ko bi smeo mirne savesti da
izjavi ovako nešto: "Lep život je uglavnom Božji dar." Pre nego što
bismo izrekli ovu rečenicu, morali bismo nazvati gospođu Leposavu da je upitamo
da li je preživela operaciju slepog creva; da proverimo, hoće li gospodin Života
da otvori vrata ako mu poštar pozvoni; morali bismo da pogledamo da li čika Boža
i ovog prepodneva sedi dole u parku na klupi, i hoće li majstor Darko doći da
nam popravi veš-mašinu; trebalo bi potom da se raspitamo u Uredu za promenu imena
da li uopšte dozvoljavaju upotrebu prezimena Uglavnom (ako odobravaju, da li se
već neko tako i preziva, i nije li možda dotični strastveni pušač). Samo, ni to
raspitivanje ne bi išlo tako jednostavno. Da bismo, recimo, mogli da poželimo,
bez kršenja tabua, dobar dan nadležnom službeniku, morali bismo prethodno doznati,
kakva je situacija sa imenima Dobrica, Dobrila, Dobrinja te Dane, Danko - samo
što bismo i o tome mogli da se informišemo tamo gde su nam već i sa pozdravom
iskrsli izvesni problemi.
Odnosno, neka ide ured dođavola! Tu je dobri stari
telefonski imenik koji sigurno sadrži pažnje vredne informacije. Ostavši kod problematike
prostog pozdrava: ako sam dobro izbrojao, ima osamnaest Dobrića, petnaest Dobrovića,
osam Dobrinovića, a tu su i dvojica Danojlića i jedan, bogami, Danguba - što navodi
na to da ne bismo mogli tako nesmotreno nekome poželeti ni dobar dan. A u istom
imeniku nalazimo i Izdavačko preduzeće Dan - šta se zbiva, ako je u međuvremenu
propalo, što nije nikakva retkost, zar ne, u ovoj branši? (Nadamo se da to nije
slučaj, zanimljivo je, međutim, da se neuspela preduzeća u izvesnom smislu i kod
nas pretvaraju u tabu: onaj ko jednom ode pod stečaj, neretko pod drugim imenom
mora da nastavi posao.)
Sve u svemu, čini mi se da će amazonski Indijanci dva
puta razmisliti da li će glasno obznaniti svoju eventualnu refleksiju o lepom
životu. Jer, dok bi proverili upotrebljivost svake reči, neminovno bi se u njima
postavio čitav niz gnoseoloških pitanja. Zar je zaista tako lep, i da li je stvarno
Božiji dar taj život? Zar su svi životi lepi? Da li se to odnosi i na ovaj bedni,
koji ja živim?
Ne moram valjda ni reći da sve ove dileme amazonski Indijanci
uglavnom rešavaju u sebi, jer svako glasno izgovoreno pitanje nosi u sebi nove
opasnosti kršenja tabua. Da ostanemo kod našeg primera, što se tiče lepote života,
moguće su dve vrste konkluzije. Ili će čovek shvatiti da njegova izjava ne pokriva,
ili da samo delimično pokriva stvarnost, pa je onda bolje da ne kaže ništa; ili
će pak shvatiti da je reč o istini, možda i o svakome poznatom opštem mestu -
kog vraga treba onda i on da brblja o tome?
Ukratko, čini mi se da su Indijanci
Amazonasa i te kako ćutljivi ljudi. Doslednija plemena, navodno, zapravo i nemaju
književnu tradiciju, odnosno, ona se neprekidno menja: posle poneke ozbiljnije
epidemije ili bitke rečnički fond se do te mere promeni da moraju prepisati ne
samo klasike, nego i jučerašnja ljubavna pisma.
Naučnike, naravno, u prvom
redu zanima dinamika lingvističkih promena. Prošlog proleća, na primer, jedna
bugarsko-rumunska ekspedicija je postavila sebi zadatak da ispita čitulje, kao
nezaobilazne lingvističke dokumente. Međutim, neki brazilski istraživači su u
vezi sa tim podrugljivo izjavili da na ovakvim balkanskim predrasudama nije moguće
temeljiti normalnu nauku: "čitulja kao takva" - tvrdi jedan od njih
- "par excellence je kršenje tabua" (naime, u optimalnom slučaju u čitulji
se pominje ime preminulog). O bugarsko-rumunskoj ekspediciji od tada nema vesti.
Što
se pak filozofije tiče, putešestvenici izveštavaju uglavnom o "nemoj tišini",
o "duhovnoj pustoši". Holandski istraživač Nil Bengharem (Niel Bengharen)
jednom je upitao predivnu mladu Indijanku, šta misli o vitgenštajnovskoj, u Evropi
čuvenoj tezi, po kojoj: "O onome o čemu se ne može govoriti, o tome treba
ćutati". Prema slovu anegdote, devojka je "vrlo rečito oborila oči",
ali nije ništa rekla.
Indijanci Amazonasa, dakle, ne govore rado ni o tome
da treba ćutati, a o insistiranju na uzrocima da i ne govorimo. Dok u takozvanom
civilizovanom svetu uglavnom već i odobravanje tišine može biti veoma borbeno
i bučno - pomislimo samo na odgovarajuće eseje Susan Sontag (Susan Sontag) ili
Džordža Stajnera (George Steiner) - amazonski Indijanci ne prave doktrinu od ovog
pitanja. Ćute bez toga da viču za tišinom. Zbilja neobičan svet.
(S
mađarskog preveo Arpad Vicko)